Origine du Sei Shiatsu Do

La thérapie manuelle Japonaise appelée « Shiatsu » prend racine dans l’une des branches de la médecine chinoise (massage chinois des points d’acuponcture) :
Elle fut nommée ainsi (shi = doigt, atsu = pression) au début du 20e siècle.
Depuis le VIIe siècle la Chine et le Japon ont entretenu des échanges permanents au sein de leur empire respectif. Les médecins se transmettent les informations essentielles.
Bien qu’elle emprunte à la médecine chinoise son principe d’action, la libre circulation de l’énergie, la manipulation diffère. Ainsi elle confère au Shiatsu un caractère unique de «soin manuel énergétique rythmé sur l’ensemble du corps». Il parcoure des chemins précis et codifiés. Grâce à leur sens du dépouillement les Japonais ont admirablement su créer leur propre style en y apposant leur griffe manuelle et leur savoir faire.
La médecine chinoise est née il y a environ 3 000 ans. Depuis, de nombreux textes et de multiples écoles sont nés. Nous donnant des observations et des renseignements d’une précision remarquable sur le comportement de l’homme face à la maladie.

Que signifie Sei Shiatsu Do ?

Cela signifie « la voie du shiatsu sincère ». Cette voie a été initiée par Bernard Bouheret, kinésithérapeute, praticien et enseignant de shiatsu thérapeutique.
Il a débuté ses études de shiatsu et a suivi l’enseignement de l’École Hakko (école de la 8e lumière) en 1981 au Japon. Ensuite il fonde ce nouveau style après 25 ans de pratique intensive en cabinet. (En l’année 2002).
Le Sei Shiatsu est créé afin de faire partager cet art du toucher à tous ceux qui veulent emprunter la voie du shiatsu sincère comme soin manuel énergétique.
Le Sei Shiatsu dô est une voie dans laquelle la base martiale, racine de notre art, n’est pas oubliée, mais un nouveau canal nourrit la pratique.
Le Qi Gong l’a irrigué de sa subtilité. Les mains peuvent cesser leur mouvement et seulement se poser pour devenir « silencieuses ». Les longues années de pratique ont aussi porté leurs fruits.
Le praticien sait qu’il travaille avec une force qui le dépasse. Il sait effacer sa volonté propre pour n’œuvrer qu’avec l’intention juste.
Le Sei Shiatsu alterne entre pressions profondes et calmes, entre enracinement et légèreté, entre rythme, mouvement et silence. Nous avons essayé à l’instar de maître Ueshiba de « faire du cœur de l’univers notre propre cœur ».
Ces gestes sont alors guidés par le souffle-énergie. Lui-même guidé par la pensée-réflexion. Elle-même guidée par le Cœur-Esprit (Shen en chinois, Shin en japonais).
Le Sei Shiatsu peut se pratiquer au sein de la famille ou de manière thérapeutique, assis ou allongé, sur des vêtements légers.

Qu’est ce que l’énergie ?

L’énergie, le souffle, représente le flux vital qui anime toute chose sur terre, circulant entre deux pôles opposés et complémentaires. C’est ce que l’on appelle le Yin et le Yang, qui ne peuvent exister l’un sans l’autre, formant ainsi une dualité.

Le jour (Yang) n’existe que par rapport à la nuit (Yin). LE CIEL SYMBOLISE LE YANG.
Le chaud (Yang) n’existe que par rapport au froid (Yin). LA TERRE SYMBOLISE LE YIN.
Ces deux pôles en se copénétrant en forme un troisième : l’HOMME.
Ainsi, l’homme est un relais entre le Ciel (Yang) et la terre (Yin).
L’alternance du Yin-Yang est un mouvement pendulaire qui symbolise le Temps.
Le modèle ternaire Ciel-Homme-Terre symbolise l’Espace.
Ce modèle cosmogonique s’applique immédiatement à la médecine. Ainsi, dans tout traitement, il sera tenu compte de la circulation CIEL – HOMME – TERRE qui lorsqu’elle évolue librement protège l’individu contre les maladies (physiques ou psychiques).
Ces trois étages peuvent se mettre en relation avec les trois corps :
– Terre Corps physique
– Homme Corps émotionnel
– Ciel Corps spirituel
Nous pouvons dégager 3 grands types d’énergie :
– Défensive (défense du corps contre les agressions externes),
– Alimentaire (fruit de l’assimilation des aliments liquides et solides),
– Ancestrale (réservoir unique contenant l’hérédité des géniteurs).

Quel est sont mode d’action ?

L’Énergie est source de vie. La vie est source d’énergie.
Tous les êtres et les choses en sont des manifestations plus ou moins subtiles.
Le ciel léger est moins manifesté que la terre, il est représentatif du Yang.
La terre, dense, plus manifestée, représente la matière, type Yin.
L’oscillation permanente entre ces 2 pôles explique par ailleurs le type de pensée, non dualiste, des Orientaux : tels les plateaux d’une balance réunis par le fléau central, l’équilibre n’est possible que grâce à un 3e élément. (cf. l’exemple de l’eau).
Ce 3e élément les Taôistes l’ont nommé « le vide médian ». L’aube et le crépuscule sont des moments privilégiés d’exaltation de ce vide médian.
Pour les Taoïstes l’homme est créé par la condensation des « souffl es » du Ciel et de la Terre qui prend ainsi forme dans un corps physique, dense, visible.
Mais le souffl e précède toute forme.
En médecine, ce principe s’applique « de facto » car le déséquilibre de l’énergie précède l’apparition des symptômes.

Quel sont ses principes ?

En Extrême-Orient médecine et philosophie sont indissociables. L’homme y est considéré de manière globale. Il est un tout, unique, un microcosme dans le macrocosme. C’est lui-même un « petit univers » qui subit les mêmes lois que le « grand univers ».
On dit même que « Le corps de l’homme est un petit univers et l’univers est un grand corps».
Tous les grands principes sont tous nés de l’observation : les anciens cherchèrent à comprendre le lien avec le monde environnant. Ils observèrent que les changements de climat influencent certaines maladies. Mais aussi que les saisons font apparaître certains maux, que certaines affections sont exacerbées à certaines heures.
Tout semble alors relié de manière intelligente, signifiante et sensible.
Le principe vital, clé de voûte de cette organisation est la Circulation de l’Énergie

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tirés et inspirés des questions réponses de BERNARD BOUHERET de l’’E.S.T